Kalevala, Brahma ve Indra hakkında çingene hikayeleri, Velesov kitabı: Sahte olduğundan şüphelenilen mitler ve destanlar

2024 Yazar: Richard Flannagan | [email protected]. Son düzenleme: 2023-12-16 00:20

Bazı insanların mitlerini ve destanlarını iyi bildiğinize inanıp onlara saygı duyabilir ve bunun yerine edebi bir sahtekarlık okuyabilirsiniz. Kolay bile değil - çoğu bu tuzağa düştü. Ve bu "halk" eserlerinin yapaylığı ile ilgili bilgiler artık herkesin kullanımına açık olmasına rağmen, çok az insan bu bilgiyi aramayı bile düşünüyor.

Hiawatha'nın Şarkısı

Henry Longfellow, yazarlığını en başından gizlememiş olsa da, şiiri birçok kişi tarafından Amerikan Kızılderililerinin otantik bir destanı olarak algılanıyor. Ya da en azından, çalışmalarını sunduğu gibi, Hint efsanelerinin çok dikkatli bir şekilde yeniden anlatılması. Gerçekten de ana karakter Hiawatha, Iroquois'in efsanevi liderinin adını taşıyor ve şiirdeki Kızılderililer, okuyucuların Kızılderililerden beklediği gibi davranıyorlar. Ancak, Kuzey Amerika folklor araştırmacılarının oybirliğiyle, Longfellow'un Kızılderili efsanelerine karşı dikkatli tavrını aramak zor.

Şiir, Kuzey Amerika'nın çayırlarında ve ormanlarında hiçbir zaman dolaşıma girmemiş olan Avrupa mitlerinin başıboş entrikalarını içerir, Hiawatha'dan yalnızca bir isim kalır ve Hiawatha'dan esinlenerek soylu bir vahşi rolü oynamaya karar veren bir İngiliz burjuvası gibi davranır. Rousseau ve yoldaşlarının doğaya yakınlık hakkındaki hikayeleri. Metin, farklı lehçelerden rastgele Hint sözcükleri kullanır ve kabile içinde ilişkilerin nasıl kurulduğuna dair tam bir cehalet gösterir. Kızılderililerin kasten yok edilme sürecinin devam ettiği yıllarda yazılmış, beyazların Amerikan topraklarına gelişinin sevincini anlatan şekerli son hakkında ne söyleyebilirsiniz?

"Hiawatha'nın Şarkısı" formu Fin şiiri "Kalevala" dan kopyalandı ve yaratılmasının amacı Hint efsanelerini korumak değil, yazarın kendisinin de kabul ettiği gibi, yazardan beri böyle bir Hint destanı yaratmaktı. Kızılderililerin kendi "Edda"ları olmaması üzücüydü … Yani Longfellow, Kızılderilileri "daha eksiksiz bir insan" yapmak istedi, çünkü Avrupa zihinlerinde tam teşekküllü bir insan mutlaka Gılgamış veya "İlyada" hakkında kendi şarkılarına sahip - bu yüzden şair böyle bir "İlyada" sundu. Genel olarak, Kızılderililerin Longfellow hakkındaki görüşlerini tanımaya değmez.

Kalevala

Bir diğer yaygın yanılgı, "Kalevala"yı bir Fin veya Karelya halk efsanesi olarak kabul etmektir. Aslında Kalevala'nın da yazarlığı var - Finli dilbilimci ve doktor Elias Lönnrot tarafından yazılmıştı, ancak Karelya köylerinde topladığı birkaç düzine gerçek halk masalına dayanıyordu - bu arada, anlatı biraz heterojen görünüyor. kompozisyonda.

"Kalevala" ve kahramanlık efsanelerine, düğün şarkılarına ve dünyanın yaratılışıyla ilgili hikayelere dahildir. Lönnrot'un dilinin dikkat çekici hissi - ve edebi Fin dilinin Kalevala'dan geldiğine inanılıyor - bu kadar farklı malzemeyi tek bir üsluba getirmeye yetmedi, böylece yazarın seçtiği form temelde bir araya getirilen parçaları birleştiriyor.

Lönnrot tarafından toplanan efsanelerin tümü Kalevala'ya dahil edilmedi - bu olay örgülerini ve az çok birleşik bir anlatı dizisine yerleştirilebilecek varyantlarını seçti. Yine de Kalevala'nın ortak bir fikri yok, çünkü yazar edebiyatçılıkla fazla ileri gitmeye cesaret edemedi. Şiirin sadece bir kısmı Karelyalılar ve Sami arasındaki savaşa adanmış olarak adlandırılabilir ve ikincisini kuzeye doğru iter.

Lönnrot, şiirin farklı efsanelerden oluştuğunu gizlemese de, Kalevala'ya yapılan en yaygın suçlama, orijinalini hiç kimsenin görmemiş olmasıdır. Bu, elbette, Karelya orijinalinin kaydedilmesini ima eder. Bu tür suçlamalar, Kalevala'nın folklor köklerinin tamamen yokluğu hakkında yeni bir efsaneye yol açtı.

Bununla birlikte, Kalevala'nın yaratılmasından önce bile, Lönnrot, folklor gezilerinde kaydedilen şarkıları bir kereden fazla yayınladı; bu, daha sonra şiire giren malzemeyi tanımak kolaydır. Lönnrot yeni şarkı olmayacağını açıklayana kadar "Kalevala" metninin kendisine birkaç kez eklendi. Yanılmıştı: yirminci yüzyılın başında halkbilimciler, şiire girenlerle birlikte, Lönnrot tarafından keşfedilmemiş düzinelerce efsane buldular.

Kunawin çingene hikayeleri

1881'de Rus Coğrafya Derneği bir sansasyonla şok oldu: bilimsel sekreter Eliseev, doktor Kunavin tarafından toplanan farklı ülkelerden Çingene efsanelerinin devasa arşivine genel bir bakış içeren bir broşür yayınladı. 123 halk hikâyesi, 80 efsane, 62 şarkı ve 120'den fazla farklı küçük Çingene şiiri eseri… Çingene tanrılarının bu masallarda rol aldığı gerçeği, hemen Brama, Indra ve Lakshmi ile özdeşleştirilen Barama, Jandra, Laki.

Birçok insan Kunavin arşivinin varlığına hala inanıyor ve ona başvuruyor, ancak birkaç on yıl sonra var olmadığı anlaşıldı ve Barama'yı öven ilahiler Vedik olanların kaba bir taklidi. Mesele sadece Eliseev'in ne arşivin kendisini ne de yazarını sunamaması değil, aynı zamanda bu arşivin ortaya çıkışının en tuhaf tarihinde. İddiaya göre Çingene dilini hızla öğrenen Kunavin, on iki yılda Çingeneleri Almanya'dan doğu Rusya'ya, kuzey Avrupa'dan Türkiye'ye kadar gezdi. Ama o zaman dili sadece hızlı bir şekilde değil, süper hızlı da öğrenmesi gerekecekti - farklı ülkelerden çingeneler farklı lehçeler ve lehçeler konuşuyorlar ve söylediklerini anlamak için "bana ekmek için su ver, yapma" düzeyinde değil. oraya gitme, buraya git" bir kez titizlikle lehçelerin inceliklerini araştırın.

Daha sonra, Çingenelerin folkloru, Çingene kökenli olanlar da dahil olmak üzere birçok etnograf tarafından araştırıldı, ancak hiçbiri Baram ve Laki'yi kaydetmeyi başaramadı, arsaları veya "çingene tanrılarına" adanmış özel tılsımları tanımladı. Çingenelerin masallarında, ikamet yerine bağlı olarak çoğunlukla dolaşan Hıristiyan veya Müslüman arsaları ortaya çıkar veya kimin ve yaklaşık olarak nerede olduğuna dair bir gösterge ile günlük fıkralar yakalanır.

Benzer bir hikaye, Avusturya-Macaristan'dan bir araştırmacı olan von Wlisłocki tarafından kaydedilen sözde çingene hikayeleriyle Avrupa'da yaşandı. Ciddi etnograflar, masalların "orijinallerinin" ciddi hatalarla kaydedildiğine, dil bilgisinin yetersiz olduğuna ve günlük yaşam ve dini inançlara ilişkin ayrıntıların kamplarda yapılan araştırmalar sırasında keşfedilenlerle pek örtüşmediğine dikkat çekti.. Bununla birlikte, ilk başta, birçoğu “orijinal çalışmanın” cazibesine düştü ve Sovyet çocukları için eski mitleri işleyen Kuhn bile, çocukların “çingene folkloru” uyarlamasını yayınladı.

Velesov'un kitabı ve Lada ve Lele hakkındaki hikayeleri

Ondokuzuncu yüzyılda, özellikle başlangıçta, Avrupa dünyası antikliğe takıntılıydı. Antik Yunan ve Roma'ya ait her şey, herhangi bir normal antik toplumun nasıl düzenlendiğinin tek olası örneği olarak algılandı. Genel olarak, Lönnrot, Kalevala üzerinde çalışırken, Homer'in şiirlerinden tanrıların ve kahramanların anlatımı için bir model olarak çok ciddi bir şekilde ilham aldı, ancak neyse ki Kalevala anlatısını daha “antik” hale getirmeye çalışmadı.

Slavlar arasında bir heves vardı - sadece eski Slav tanrılarını bulmak için değil, kesinlikle Yunan tanrılarının tam bir analogunu bulmak ve elbette, Yunan modeline göre bir hiyerarşi ve aynı Yunan mitolojisinin uyumlu bir mitler sistemi. model bunlara eklenmelidir. Tüm uyum ve tekdüzeliğin, rahiplerin mevcut inançları birleştirme fikrini ortaya attığı ve toplumda olduğu zaman, Yunanistan'ın oldukça geç bir pagan tarihinin meyvesi olduğu (cehaletten) dikkate alınmadı. Mevcut sosyal düzeni, anlaşılabilir bir dikey güçle haklı çıkarma talebi, biri olduğunda, o zaman asıl olan, her karakterin net bir işlevi olduğu zamandır. Diğer halkların çoğu, ideoloji uğruna mevcut mitleri ve efsaneleri (ve tanrıların kendilerini!) bu şekilde yeniden işlemeye gitmedi.

Ancak Slav tanrılarının Yunan tanrılarından biraz farklı olabileceği gerçeğini kabul etmek, on dokuzuncu yüzyılın başlarındaki "araştırmacılar" için kolay değildi ve kelimenin tam anlamıyla parmaklarından tam bir Afrodit (Lada) ve Afrodit (Lada) analogunu emdiler. Eros (Lelya), tanrıların katı bir hiyerarşisi (toplum her zaman aynı şekilde düzenlenmiştir!) vb. Slav tanrıları konusuna çok sonra yaklaşmayı öğrendiler, ancak yine de Slav aşk tanrıları olarak Lel ve Lada insanlar arasında popüler bir yanılsamadır. Ama onlar sadece "Lel, Leli-Lel!" şarkı tekrarlarından varlıklarını ortaya çıkardılar. ve "oh, tamam, tamam, tamam."

Yirminci yüzyılda, antik çağa kadar soğudular. Arias ve Vedalar yeni bir aşk oldu. Antik Slavlar konusundaki en ünlü tahrifatın - Veles'in kitabı - Vedik mitleri taklit etmeye çalışması ve Hint tanrılarını açıkça eski Rus tanrıları olarak sunması şaşırtıcı değildir.

Veles kitabının sunumu, Kunavinsky çingene masalları arşivinin sunumuna çok benziyor: aracılar var, ancak orijinal sahiplerin izi yok ve orijinal metinler kalmadı. Belli bir göçmen Mirolyubov, 1919'da Türkmen Ali İsenbek tarafından kendisine bırakıldığı iddia edilen rünlü tahtaların fotoğraflarını gösterdi. Aslında, başlangıçta, "Veles'in Kitabı" adı yerine, bir başkası kullanıldı - "İsenbek'in Kalasları", burada "tahtalar", "tahtalar" anlamına gelir.

O zamandan beri, Slav dilleri ve kültürleri araştırmacılarından çok sayıda eleştirmen yayınlandı ve tüm bu diziyi alıntılamanın bir anlamı yok - özellikle de "İsenbek tabletlerine" inanmak isteyenleri ikna etmediği için. Sadece düşünce için bilgi: Orijinalliği başlangıçta şiddetle şüphe duyulan "Igor'un Kampanyasının Düzeni" nin aksine, "Veles Kitabı" nın olası gerçekliği İÇİN tek bir argüman bulunamadı. Görünüşe göre, sadece buna inanabilirsin.

Destana tüm ruhunla dokunmak ister misin - bir göz at Tamara Yufa'nın çizdiği peri masallarının sihirli danteli: Sovyet koleksiyonerleri neden onların peşindeydi? ve özellikle "Kalevala" hayranları, hemen netleşecek.