SSCB'de dinle nasıl savaştılar ve devlet ile kilise arasındaki çatışmadan ne çıktı?

2024 Yazar: Richard Flannagan | [email protected]. Son düzenleme: 2023-12-16 00:20

Belki de başka hiçbir ülkede devlet ile din arasındaki ilişki Rusya'daki kadar taban tabana zıt ve görece kısa bir süre içinde olmamıştır. Bolşevikler neden kiliseden kurtulmaya karar verdiler ve örneğin, nüfus üzerindeki etkisi her zaman somut olduğu için onu kendi taraflarına kazanmadılar. Ancak topluma bütün hayatı boyunca inandıklarına inanmayı bir an önce bırakmalarını söylemek pratikte mümkün değildir, çünkü din ile devlet arasındaki bu mücadele çeşitli başarılarla, yeraltında yürütülmüş ve farklı sonuçlar doğurmuştur.

Din halkın afyonudur

Zaten 1917'de, Bolşevikler iktidara geldikten ve aktif olarak Sovyetler ülkesini oluşturmaya başladıktan sonra, ateizm Sovyet ideolojisinin ana bileşenlerinden biri haline geldi ve Ortodoksluk geçmişin bir kalıntısı olarak kabul edilmeye başlandı. yeryüzünde kurulmuş bir komünist cenneti. Belki de Bolşeviklerin kiliseyi yasaklamalarının asıl nedeni rekabet korkusuydu. Kilise, eski ideolojinin ve çarlığın bir yatağı olarak görülüyordu ve kilisenin nüfus üzerindeki etkisinin ne kadar güçlü olduğunu tam olarak anlayan Bolşevikler, tam olarak neyi yaydığını takip etmek yerine onu tomurcukta yok etmeyi tercih ettiler.

1920'lerde, daha önce hakaret olarak kabul edilen bir isim olan "Ateist" dergisi yayınlanmaya başladı ve yeni hükümetin cüretini ve görüşlerini mümkün olduğunca gösterdi. Her yerde propaganda malzemeleri içeren afişler yayınlandı, dini eğitim kurumları kapatıldı, kiliselerden değerli eşyalar ve topraklar alındı, hatta tamamen kapatıldı.

1914'te Rusya topraklarında 75 bin mahalle varsa, 1939'da sadece yüz tanesi vardı. Birçok kilise binası kulüplere, tahıl ambarlarına, fabrikalara dönüştürüldü ve gereksiz yere tamamen yıkıldı. Genellikle, dünün inananlarını şok eden mimari sanat örneklerinde ahırlar veya depolar düzenlendi.

Bununla birlikte, halkın sırf hükümet böyle karar verdi diye dinlerini terk edeceklerini ummak aptallık olur. Bu nedenle suçüstü yakalananlar için her yerde cezai tedbirler getirildi. Paskalya için yumurta boyamak için işten atılabilirler, kollektif çiftlikten atılabilirler. Çocuklar bile evde Paskalya kekleri yaptıklarını kimseye söylemenin yasak olduğunu biliyorlardı. Birçoğunun Paskalya'dan önce evde yumurta tutmamaya çalıştığı noktaya geldi. Baştan çıkarıcılardan kaçınmak için, büyük dini bayramlarda, bulunması zorunlu olan kitlesel etkinlikler düzenlendi. Alt botnikler, spor yarışmaları olabilir, hatta doldurulmuş rahiplerle toplu alaylar bile vardı.

Kentleşme aynı zamanda dine duyulan ihtiyaç düzeyindeki düşüşe de katkıda bulunmuştur. Aileler, sosyal kontrolün daha katı olduğu, geleneğin etkisinin ve kökleriyle olan bağlarının daha az olduğu şehirlere taşındı. Böylece yeni gelenek ve göreneklere daha kolay tahammül ettiler.

Din, halk için afyon olarak anılmaya başlandı; bu oldukça yapmacık sözde derin anlam gizli. Hayatının sorumluluğunu alma isteksizliği veya yetersizliği, kişiyi bu sorumluluğu alacak birini aramaya iter. Bir adam karısıyla yaşıyor, kötü yaşıyorlar, ancak onu terk edecek ya da herhangi bir şeyi değiştirecek akıl gücünden yoksun. Rahibe gider, tavsiye ister ve kötü düşünceleri bir kenara atması ve karısıyla daha fazla yaşaması gerektiğinden emin olur. Tanrı'nın bu konudaki takdirini gören bir kişi, nefret dolu bir eşe katlanmaya ve kendisinin ve onun hayatını mahvetmeye devam edecektir.

Modern gerçeklikler altında din ve devlet arasındaki bağlantı çok net bir şekilde izlenebilmektedir. Vaazlarda, rahipler bazen belirli bir memurun çabaları sayesinde hükümdarın işlerinin yokuş yukarı gittiğini söylüyorlar. Bunlar da yeni bir tapınağın inşasını veya daha fazla dünyevi malın inşasını finanse etmek için para ayırmayacaklar.

Ancak SSCB'de dinle savaştılar ve kilisenin nüfus üzerinde herhangi bir etkisi olmasına izin vermediler. Ve bunun nedenleri var. Rahipler kesinlikle Bolşevik değildi ve çarlık rejimi tarafından yetiştirildiler, bu da onları kendi taraflarına çekmenin söz konusu olmadığı anlamına geliyor. Devletin kilise üzerinde hiçbir baskı kaldıracı yoktu.

Daha sıkı önlemler

Nüfusla propaganda çalışması yürütürlerse ve itaatsizlik için azarlarlarsa, din adamları gerçek baskılara maruz kaldılar. Keşke çoğu zamanlarının geçmiş olduğu gerçeğini kabullenmek istemedikleri için. Birçoğu gizli anti-Sovyet propagandası yürüttü. Kilise aleyhine propaganda için büyük insan ve zaman kaynakları ayrılmış, bu konuyla ilgilenen ve alınan tedbirler ve istatistikler hakkında düzenli olarak rapor veren parti çalışanları vardı.

"Din Özgürlüğü Üzerine" yasası 1990'da RSFSR'de ortaya çıktı; ondan önce, yetmiş yıldır dinle uzlaşmaz bir mücadele yürütülüyordu. Bundan önce gelen belge, Lenin'in kilisenin devletten ayrılmasına ilişkin kararnamesi 1918'de kabul edildi, ancak bu buzdağının sadece görünen kısmıydı, aslında bu belge kiliseyi tüzel kişiliğin olanaklarından mahrum etti, yapmadılar. mülkiyet hakkı ve ayrıca küçüklere öğretme hakkı vardır …

Bununla birlikte, kararname konuyu sona erdirmedi, kiliselerden mülkün ele geçirilmesi ve herhangi bir direnişin bastırılmasıyla uğraşan özel bir sekizinci bölüm ortaya çıktı. Ayrıca, departman sert önlemler almak için tüm haklara sahipti.

Din yasağı Bolşeviklere yetersiz bir önlem gibi görünüyordu; halkı, din adamları tarafından uzun süredir kandırıldıklarına, onlardan para aldıklarına ikna etmeye çalıştılar. Bu tekniklerden biri, kalıntıları açma pratiğiydi. Bunun, cemaatçilere bozulmaz olmadıklarını göstermesi gerekiyordu ve tüm bunlar sadece başka bir aldatmaca. Hatta böyle bir uygulamayı yasal olarak haklı kılan uygun bir düzenleme bile çıkarıldı. Belgede, emanetlerin otopsisinin yıllarca süren aldatmacayı ortaya çıkarmak ve dini duygularla yapılan spekülasyonları kanıtlamak için kullanılması gerektiği belirtildi.

Kalıntılara bu kadar yakın ilgi, o zamanın kilisesinin bozulmaz kalıntılardan gerçek bir kült yapmasıyla açıklanmaktadır. Ayrıca, asıl vurgu bozulmazlığa yerleştirildi. Bu nedenle, Bolşeviklerin planları gerçekten başarılı oldu, çünkü lahitlerin içeriği her zaman sadece çürümeleriyle hayal kırıklığı vaat etti.

Başlangıçta Bolşevikler, Marksizmin kiliseyi maddi temelinden yoksun bırakma gereği hakkındaki varsayımına dayanmasına rağmen, Lenin'in kendisi bu sürecin hızlı olamayacağını anladı. Esas vurgunun eğitime verilmesi gerektiğini.

Bu arada, "Ateist" dergisi, din karşıtı örgütün aktivistlerinin etrafında birleşmeye başladığı bir tür merkez haline geliyor. En azından fikir buydu. Bununla birlikte, zamanla, bu faaliyet alanı konuşulmayan "militan ateistler" adını aldı ve propaganda faaliyetleri, sert ve saldırgan önlemler nedeniyle nüfus tarafından oldukça olumsuz algılandı.

Stalinist önlemler

Militan ateistler 1924 Komsomol Paskalyasını çok gürültülü bir şekilde geçirdiler, rahiplerin kuklalarını yaktılar, inananları kızdıran ilahi hizmetler sırasında devrimci emekli maaşları söylediler. Bununla birlikte, anti-tatillerden daha iyi bir şey bulmak imkansızdı, çünkü uzun bir süre herhangi bir büyük Ortodoks tarihi sur haline geldi. Bütün bu tarih boyunca, Stalin'in politikası en etkili olduğu ortaya çıktı.

Artık sadece eski ve geleneksel geleneklerden vazgeçmek değil, onlara farklı bakmak, onlarda farklı bir anlam görmek ve onları yeni bir ideolojiyle donatmak önerildi. Noel Yeni Yıl oldu, ancak tatil geri geldi, mimaride bile yeni bir yaklaşım ortaya çıktı ve Stalinist İmparatorluk tarzı olarak adlandırılmaya başlandı. Sonuç olarak, yetkililer dinin Marksizm olduğu sonucuna vardılar ve onu yeni bir sınıfın dini olarak adlandırdılar. Marksizm, Hıristiyanlığın ters yüz edildiği, beyazın siyaha, siyahın beyaza dönüştüğünü söyledi. Komünistler gösteriler düzenliyor ve Ortodoks Hıristiyanlar geçit törenine gidiyor. İlki parti toplantılarında, ikincisi ayinlerde toplanır. İkonlar, portreler ve posterler yerine şehitler ve azizler var ve hatta bozulmaz kalıntılar da var.

Sovyet hükümeti, daha Büyük Vatanseverlik Savaşı'nın ilk aylarında, ülkeyi ortak bir düşmanla savaşmak için birleştirmeleri gerektiği anda kendi nüfusuyla savaşmayı bıraktı. Militan ateistler tarafından yayınlanan tüm yayınlar yayından kaldırıldı ve işgal altındaki topraklardaki Almanlar daha önce kapatılan kiliseleri açmaya başladı. Sovyet hükümeti taviz vermek zorunda kaldı ve inananlara ve din adamlarına yönelik zulmü durdurdu.

Savaşın bitiminden sonra ve Stalin'in ölümüne kadar din aynı köşeye sıkıştırılmış pozisyonda kaldı. Dine karşı propaganda yeniden başlatıldı, ancak tatil karşıtı eylemler ve kiliselerdeki vandalizm eylemleri hoş karşılanmadı ve kendilerini gazetelerde yayın yapmakla sınırladı. Her durumda, işlerin durumu sabit kaldı.

Militan ateistlerin dönüşü

Ancak bu, Nikita Kruşçev'in iktidara gelmesinden sonra uzun sürmedi, din karşıtı kampanya yenilenen bir güçle ortaya çıktı. Buna neyin sebep olduğu konusunda bir fikir birliği yoktur. Bazıları, Kruşçev'in Batı ideolojisinin ülkeye din yoluyla nüfuz edeceğinden korktuğundan emin. Diğerleri, maddi ve teknik temeli güçlendirmek isteyen Kruşçev'in kilisede kaynaklar gördüğünden emin. Yine de diğerleri, iktidarı kaybetmekten korktuğuna ve bunu kilise liderleriyle paylaşmak istemediğine inanıyor.

Bütün bunlar, militan ateistlere güvenle atfedilebileceklerin geri dönmesinin nedeni oldu. SBKP Merkez Komitesi, ateist propaganda çalışmalarında ihmaller hakkında düzenli olarak kararlar yayınladı. 1958'de devlet manastırların kapatıldığını duyurdu, dini kalıntılar ilan edildi ve kilise kütüphaneleri temizlendi. Kutsal yerlere hac yapılmasına izin verilmemesi emredildi.

Ancak yerel yönetimler yukarıdan gelen kararnameleri çok özel bir şekilde anladılar ya da uygulamalarına ustalık ve özel bir şevkle yaklaştılar. Çoğu zaman, kutsal yerler, kalıntılar ve değerli eşyalarla birlikte yok edildi. Örneğin, "Kök İnziva Yeri" Manastırı yakınında bulunan su kaynakları nehre bağlandı ve binanın kendisi bir meslek okuluna verildi. Böylece, yerel dönüm noktasını neredeyse yok ediyor. Dini bayramlardan önce hacca gittikleri kuyu için de aşağı yukarı aynı şey yapıldı. Sadece toprakla kaplıydı.

Ancak hac yerinin yıkılması her zaman mümkün olmadı. Bu nedenle, tatillerden önce inananların ortaya çıkma olasılığının yüksek olduğu yerlerde, hacıları hızla dağıtması gereken polis karakolları kuruldu.

Kruşçev'in din karşıtı önlemleri daha yeni ivme kazanıyordu, kararnameler üzerine kararnameler yazıldı, tatiller zaman ve kaynak israfı olarak adlandırıldı, diyorlar ki, günlerce sarhoşluk, sığır kesiminin ulusal ekonomiye zarar verdiğini söylüyorlar. Bu yönde yapılacak herhangi bir çalışmanın istenilen sonucu getirmemesi ya yetersiz ya da yetersiz yapılması ile açıklanmıştır. Bu, daha fazla çaba göstermeniz gerektiği anlamına gelir.

Çağdaşların görüşüne göre, ana vurgunun yapıldığı dersler kesinlikle işe yaramazdı. Çoğunlukla, inananlar için değil, tamamen gereksiz olan ateistler için tasarlandı. Ayrıca yıllar içinde dünya görüşü gelişmiş dindar bir insanın birkaç saat süren bir dersten birdenbire inanmış bir ateist olarak çıkacağını hayal etmek güçtür. Bu nedenle, çoğunlukla zaman kaybıydı.

Dahası, gençlere ve genç nesile gelince, onlar için bu tür dersler, dini faaliyetlere, kiliseye ve ayrıca yasaklanmış ve erişilemeyen herhangi bir şeye olan ilginin ortaya çıkmasının nedeni haline geldi.

Brejnev ve kilise çözülüyor

Kruşçev kiliseyi ve herhangi bir dini tezahürü mümkün olan her şekilde yok ettiyse, o zaman Brezhnev'in iktidara gelmesiyle her şey değişti. Ateizm propagandası bu şekilde yapılmadı ve kilise daha fazla özgürlük kazandı. Bununla birlikte, Sovyet liderliğinin ülkenin yaşamının bu alanının kendi akışına gitmesine izin verdiğine inanmak bir hatadır. Evet, Stalinist ve Kruşçev ilkeleri terk edildi; bunun yerine Sovyet liderliği inananları ve din adamlarını kendi çıkarları doğrultusunda kullanmaya karar verdi.

Kilisenin ideolojiyi güçlendirmeye yardım etmesi gerekiyordu, Brezhnev devlet başkanı olduktan hemen sonra, inananların haklarının ihlaline karşı birçok dava düşünüldü, birçok rahip serbest bırakıldı. Ancak bu, genel tavırda bir değişiklik anlamına gelmiyordu. Alternatif ritüellere daha fazla ağırlık verildi, örneğin bu dönemde birçok düğün evi yapıldı. Bir kamu komisyonu, kültlerle ilgili mevzuata saygı gösterilmesini sağlamak için çalıştı.

Kilisede hitapta zayıflama, Batı'da SSCB'nin bu konudaki tutumunu aktif olarak eleştirmeleri ve inananlara zulmetmekle suçlanmaları nedeniyle daha olasıydı. Ve 60'ların ortalarında önemli bir olay gerçekleşti: Kilise İşleri Konseyi ve Din İşleri Konseyi birleştirildi. Ancak bu, kilisenin tam hükümet kontrolü altına girdiği anlamına geliyordu. Şimdi kilisenin görevi Katolikliği ve emperyalizmi eleştirmekti.

İnananların haklarını kısıtlamak için kiliseyi özel hizmetler için bir örtü olarak kullanmayı bırakmayı talep eden muhalif bir hareket ortaya çıkmaya başladı. Aktivistler, yetkililerin kilisenin işlerine aktif olarak müdahale etmesi gerçeğine özellikle kızdılar.

Halk Hristiyanlığı

Kiliseye gitme yasağı, tapınağın kendisinin yıkılması veya dini bir tatilin kutlanamaması, inancın gerçeğini hiçbir şekilde etkileyemezdi. Kilise sisteminin ortadan kaldırılması, insanların dünya görüşlerini hiçbir şekilde etkilemedi, ancak onlar için değerli ve değerli olanın yok edilmesi gerçeğiyle hayata küsmüşler. Resmi kilisenin enkazında, sözde popüler Hıristiyanlık veya Khlystovism ve çöpçülük ortaya çıktı.

Din adamlarının sayısının en aza indirilmesi, bu işlevleri sıradan insanlara yükledi. Çoğu zaman, bu konuşulmayan rol, daha önce kiliseleri aktif olarak ziyaret eden, tatillere katılan ve tanrısal bir yaşam tarzına öncülük eden yaştaki insanlara geçti. İbadet nesneleri de değişti. Böylece "kutsal su" ve "kutsal su kaynakları" kavramı ortaya çıkar. Onlarla birlikte elma ağaçları bir kült haline getiriliyor. Böylece, Saratov bölgesinde böyle bir elma ağacı kesildi, bu yüzden insanlar kütüğe dua etmeye devam etti.

Resmi bir dinin yokluğu, sahtekarların ortaya çıkmasına neden oldu, hemen hemen her büyük yerleşim kendi İsa ve Tanrı'nın Annesi olarak görünmeye başladı. Aktivistlerin tutuklanması etkili bir sonuç getirmemekte, aksine halk onları seçilmiş kişiler olarak, tutuklanmaları da bunun kanıtı olarak algılamaya başlamaktadır. Büyük Vatanseverlik Savaşı sırasında kiliselerin açılmasından hemen sonra, bu fenomen azalır ve pratik olarak ortadan kalkar.

Rusya'da kilise ve devletin etkileşimi, devletin laik olmasına ve kilisenin devletten ayrılmasına rağmen hiçbir zaman paralel ilerlememiştir. Farklı tarihsel dönemler, hem hükümetin hem de kilisenin farklı tutumlarıyla karakterize edilir ve bunun tersi de geçerlidir. Her halükarda, ara sıra olan güçler, halkı etkilemek ve manipüle etmek için kiliseyi ve dini kullanmaya çalıştı.