Sibirya ve Ural halklarının kült metalplastisindeki ornitomorfik görüntünün bazı yönleri

2024 Yazar: Richard Flannagan | [email protected]. Son düzenleme: 2023-12-16 00:20

Kuş sembolü, insan kültürünün varlığının tüm dönemine nüfuz eder. İlk tezahürlerden, ornitomorfik görüntü maddi nesnelerde insanların dünya görüşünün somutlaştırılmasının ayrılmaz bir bileşeni olarak hareket etti. Eski ustaların yaratıcı örneklerini analiz ederek, bu öğenin kullanımının, derin bir kozmolojik, mitolojik ve kült anlamı olduğu için günlük gerçekliği sergileme gerçeğinden çok olduğu yargısına varabiliriz.

Dünya tarihini temel kurumlarla (kültür, sanat, din) simbiyoz içinde keşfederken, neredeyse tüm kaynaklarda kanatlı arkadaşımızla tanışıyoruz. Dini kültlerin çoğunda, bir veya başka tüylü temsilcinin manevi özü, ilahi olanla bağlantısı not edilir. Bazen kendisi var olan her şeyin yaratıcısı olarak hareket eder ve neredeyse her zaman tanrılar ve insanlar arasında bir arabulucu gibi görünür. Her birimiz hayatımızda en az bir kez gökyüzüne bakarak kuşun pürüzsüz, bağımsız uçuşunu izledik ve yerinde olmak istedik. Ve bir rüyada uçarken kaç tane muhteşem duygu yaşıyoruz! İnsan ruhunun ve hava sahasının kanatlı yöneticilerinin birbirine bağlanması, sadece sayısız efsanevi efsanede değil, aynı zamanda birçok metal-plastik örneğinde de yansıtılmaktadır. Bu, özellikle Ural-Sibirya bölgesinin arkeolojik materyalinde açıkça ifade edilmektedir. Bu makale, Sibirya ve Ural halklarının kült metal-plastik hakkında mevcut ve incelenen bilgilerin tamamını kapsayamıyor. İçinde yazar, kullanımın yalnızca bazı yönleri üzerinde durmasına izin verecektir. ornitomorfik görüntü belirtilen bölgede, elektronik kaynağın "Domongol" sanal galerilerinde bulunan fonlar temelinde.

İnsanlığın şafağında ornitomorfik bir görüntünün kullanımı.

Bilim adamları ve tarihçilerin bildiği kadarıyla, ornitomorfik bir görüntünün en eski görüntüleri, mağaraların resminde Paleolitik'te, taş, kemik, mamut dişinden yapılmış küçük heykeller şeklinde "pisanitsa" kayalarının üzerindeki çizimlerde ortaya çıkar.

Bir kuşu betimleyen en eski kemik heykel örneği, bir mamutun kemiğinden oyulmuş ve nispeten yakın zamanda Swabian Jura'daki (modern Almanya bölgesi) kazılar sırasında bulunan bir balıkçıl heykelciğidir. Bulunan eserin yaşının yaklaşık otuz iki bin yıl olduğu tahmin edilmektedir (Res. 1). Sibirya'daki Irkutsk yakınlarındaki Malta köyü yakınlarındaki bir avcı kampının kazıları sırasında keşfedilen ve Devlet Hermitage fonlarında saklanan bir mamut dişinden oyulmuş bir kuğu daha az ünlü değildir. Yaklaşık yaşı yirmi iki bin yıldır (Şek. 2). Mezino bölgesinden (Novgorod-Seversky yakınlarında) yine mamut dişinden yapılmış ve Geç Paleolitik döneme atfedilen bir kuş figürü, özel bir ilgiyi hak ediyor, tüm yüzeyi süslemelerle kaplı (Şek. 3).

Bilim adamlarının antik çağda ornitomorfik bir görüntünün sergilenmesi konusuna yakın ilgisi, sunulan en doygun malzeme olarak Neolitik ve Eneolitik dönemlere ödendi. Kanatlı görüntünün heykelsi (kemik, çakmaktaşı, kil, kehribar, ahşaptan yapılmış görüntüler) ve grafik (seramik, kaya, mağara vb. Bu dönemlerde en yaygın olanı kemik grefti idi. Bu bağlamda, EA Kashina ve AV Emelyanov'un Taş Devri'nin sonundaki kuşların kemik görüntülerine adanmış çalışmalarını vurgulayabiliriz [11]. Neolitik döneme ait otuzdan fazla kuşa benzer figürini incelediler ve etraflıca incelediler. Sonuç olarak, tüylü temsilciler aracılığıyla yiyeceğe ek olarak, insanların aldığı sonucuna varıldı: emek araçları - delikler, müzik aletleri - kemik flütleri ve ayrıca bir kült oynayan kemik kolyeler (metal kolye prototipi) ve sihirli rol. İkincisi, bazı eklerin kırmızı aşı boyası ile kaplanmasıyla dolaylı olarak doğrulanır; bu, ilkel düşünce ve ritüel uygulamada önemi, yaşam fikri ile bağlantısı, A. D. Stolyar [17] tarafından eserlerinde defalarca vurgulanmıştır. Yazarlara göre, yukarıdaki kemik görüntülerinin üretimi, kuşu arttırmayı ve / veya av başarısını sağlamayı amaçlayan bazı büyülü ritüellere zamanlanabilir. Ek olarak, kuş sembolü koruyucu büyü ile ilişkilendirilebilir.

Antik çağda bilinen ornitomorfik görüntülerin ezici çoğunluğunun, önemli rolü eski zamanlarda önemli bir besin kaynağı olduğu gerçeğiyle açıklanan bir su kuşlarına adandığı belirtilmelidir. NN Gurina, kuzey Neolitik nüfus arasındaki göçmen su kuşları kültünü, ilkbaharda avlanmanın muazzam ekonomik önemiyle ilişkilendirdi [8]. Ayrıca, yargılayabildiğimiz kadarıyla, eski zamanlarda bazı ideolojik fikirler ve mitler onlarla ilişkilendirildi. MF Kosarev, Urallar ve Sibirya'daki ayrıntılı arkeolojik ve etnografik materyallere dayanarak, göçmen su kuşları kültünün eskilerin doğanın ölmesi ve canlanması hakkındaki fikirleriyle yakından bağlantılı olduğu sonucuna vardı [13]. SV Bolshov ve NA Bolshova ortak çalışmalarında, eski insanın çağrışımsal algısındaki kuşların bahar gelişini, doğanın uyanışı ve yaşamın yeniden canlanması ile ilişkilendirir [3]. Muhtemelen, bir kişinin ruhunun bir parçasını bağladığı kuştu, sonbaharda, soğuk havaların başlamasından önce, bilinmeyen bir ülkenin olduğu güneye bir yere uçtu ve ilkbaharda geri dönerek yol açtı. avcılar, orman hayvanlarının sulamak için toplandığı balık bakımından zengin göllere. Bir su kuşunun görüntüsü, eski nüfusun dünya görüşü modelindeki en istikrarlı görüntülerden biridir. Dünyanın mitolojik bir resminin inşasıyla ördeğe, evrenin yaratıcısı olan organizatörü rolü verilir. Ölen kişinin ruhunun göçü, onun imajıyla ve üç boyutlu bir dünya modelinin (alt, orta ve üst dünyalar) ortaya çıkmasıyla ilişkilidir. Ayrıca dünyalar arasında arabulucu rolüne de atanır. Kuzeyden güneye ve arkadan seyahat eden kuşlar iki dünyayı yatay olarak birbirine bağlar: ölülerin dünyası (kuzey) ve yaşayanların dünyası (güney). Gerçek hayatta bir su kuşunu gözlemleyen bir kişi, kuşun dünyaları dikey olarak birbirine bağladığını gördü: gökyüzünde uçuyor (üst dünya), yerde yuva yapıyor (orta dünya) ve suya dalıyor (alt dünya).

MF Kosarev ayrıca antik toplumdaki kanatlı imajın totemistik fikirlerle ilgili olabileceğine inanmaktadır [13]. Çeşitli kuş türleri, Urallar ve Sibirya'nın farklı halkları arasında klanların ve bireysel klan gruplarının totemleri olarak saygı gördü: kartal, şahin, orman tavuğu, vinç, kuzgun, kuğu, gogol, baykuş, ördek, ağaçkakan vb.

Zengin arkeolojik malzemeyi koruyan insanlığın paha biçilmez hazinelerinden biri Uralların bölgesidir. Eneolitik döneme ait pek çok ahşap ornitomorfik öğe, turba bataklıklarından yetiştirildi ve incelendi. Birçok dağ, mağara ve mağara hala eski ustaların kuşları tasvir eden çizimlerini taşıyor. Urallar, bronz ornitomorfik putları bir tür "ziyaret kartı" olan parlak ve seçkin Itkul kültürünün beşiği olarak hizmet etti.

Itkul kültüründe ornitomorfik görüntü.

Ornitomorfik metal-plastik (bakır ve bronzdan yapılmış kuş şeklindeki putlar) Ural-Batı Sibirya bölgesinde yaygınlaştı. İkonografisi ve varoluş dönemi ile ayırt edilir. Bu döküm sanatının en eski örnekleri, Demir Çağı'nın başlangıcına kadar uzanır ve öncelikle Orta Trans-Uralların Itkul kültürüyle ilişkilidir.

Itkul kültürü, erken Demir Çağı'nın ilk yarısına (MÖ VII-III yüzyıllar) aittir ve dağ-orman ve orman-bozkır Trans-Ural bölgelerinde bulunuyordu. K. V. Salnikov tarafından Itkul Gölü'ndeki yerleşim araştırması sırasında keşfedildi ve ardından adını aldı. Itkul halkının ekonomisinde asıl olan üretim ekonomisiydi - metalurji ve metal işleme. Demir dışı metalurji, bronz döküm ve demircilik özellikle geliştirildi. Yerleşimlerin ana kısmı cevher yatakları şeridinde bulunduğundan, metalurji uzmanları hammadde sıkıntısı yaşamadılar. Demir dışı metalurji ürünleri, düzinelerce silah (hançer, mızrak ucu ve ok), aletler (Keltler, bıçaklar, iğneler), tabaklar (kazanlar), mücevherler, tuvalet eşyaları (aynalar) ve kült (antropomorfik "ağaçlar) kategorilerini içeriyordu. gibi" ve ornitomorfik putlar, diğer ibadet öğeleri). Itkul bakır külçe şeklinde Ural kabilelerine ve güney Uralların Sauromato-Sarmatyalı göçebelerine silah şeklinde geldi. Itkul metali ayrıca Batı Sibirya bölgelerine ve kuzeye kadar nüfuz etti. Itkul kültürünün oluşumunun temeli, Ugric üyeliğini gösteren Trans-Uralların Mezhovskoy kültürünün Berezovsky aşamasının kültürel kompleksleriydi.

Itkultu kültürüne ait yüz yirmiden fazla kanatlı güvercin resmi olarak bilinmektedir. Bunların en eksiksiz sistemleştirilmesi, Itkul ornitomorflarının seksen dört görüntüsünü kataloglayan Yu. P. Chemyakin tarafından denendi [20]. VD Viktorova [5] ve Yu. P. Chemyakin'in çalışmalarına dayanarak, kanatlı putların, kural olarak, kutsal alan komplekslerinin veya hazinelerinin bir parçası olduğu veya tepelerinde bulunan rastgele, tek buluntular olduğu yargısına varılabilir. dağların eteklerinde veya mağaralarda. Önemli "kurbanlık" komplekslerde, bir formdan üç ila birkaç düzine döküm olabilir ve kümes hayvanlarının putlarının yanı sıra, kompleksler aynalar, silahlar, antropomorfik idoller veya başka öğeler içerebilir. Itkul ornitomorflarının çoğu, kartal, şahin, uçurtma ve şahin gibi günlük yırtıcı kuşların özelliklerini taşır. Bununla birlikte, bir ağaçkakan, kuzgun veya baykuş görüntüsüne atfedilebilecek olanlar da vardır. Bu putlar, yalnızca metalde yer alan kuşların görüntülerinde farklılık göstermez. İkonografik performansta, boyutta, taşıma hacminde, bağlantı elemanlarının varlığında (asmak için "ilmekler"), dökümden sonra işleme derecesinde önemli farklılıklar bulunur. Dökümden sonra işlenmemiş, başın tanımsız bir kısmı, ladin kalıntıları, dökülme vb. Ürünleri içeren kompleksler vardır. Yukarıda belirtilen ornitomorflarla birlikte, aynı kompleksin bileşimi genellikle daha büyük boyutlu, ayrıntılı ve cilalı bir kabartmaya sahip, asmak için halkalara sahip örnekleri içerir. Bu farklılığın nedeni nedir? Bu soruyu yanıtlayarak kanatlı putların özüne, ne için yaratıldıklarına yaklaşıyoruz.

XIX sonları - XX yüzyılın başlarındaki bilim adamları, bu eserlerin şamanik ritüellerde kurban veya aracıların "yardımcıları" olduğuna inanıyorlardı. VD Viktorova, çalışmasında farklı bir sonuca varıyor [5]. Büyük olasılıkla, kuş bebeklerinin ölü Itkul halkının - "ittarma" ruhlarının yuvası olduğuna inanıyor, böylece ornitomorfların heterojenliği sorusuna bir cevap veriyor. Yani, farklılık (biçimlerdeki ve belirli özelliklerdeki farklılık), kült toplumu, totem veya klan üyeliği üyelerinin farklı sosyal statülerinden kaynaklanmaktadır ve meslekleri tarafından belirlenmiştir. Bu sonucu desteklemek için, toprağa gömülmemiş olmasının Taş Devri'nden bu yana dağ-orman Trans-Ural yerlilerinin ayırt edici bir özelliği olduğu belirtilmelidir. Mağaralarda ve mağara girişlerinin yakınında bulunan birkaç mezar, toplumun ana kısmı Aşağı Dünya'ya giden akan suya gömülürken, birkaç kişiye (liderler, kahramanlar, şamanlar) düşen özel bir onurdur.

YP Chemyakin, çalışmasında bazı kanatlı idollerde ornitomorfik ve antropomorfik "ağaç benzeri" bir görüntünün ilginç bir simbiyozuna dikkat çekti [20]. Gerçek şu ki, bireysel kümes hayvanı idollerinin kuyruk kısmında, eser 180 derece döndürüldüğünde, "ağaç benzeri" idolün "gözler, ağız" yüz özelliklerini oluşturan karakteristik "çıkıntı" sırtlar vardır. Şekil 4'te, 7.-3. yüzyıla ait diğer Itkul ornitomorfları arasında. M. Ö., güneş çemberinde yer alan kuş benzeri ve ağaç benzeri idollerin sentezini temsil eden bir tane var. Itkul metalürjistleri arasındaki güneş çemberi, üretimlerinde çok önemli olan güneş ve ateş, ısı ile ilişkilendirildi. Makalenin yazarı, gövdesi ve her kanadı bir antropomorf tasvir eden Itkul idolünün bir örneğine rastladı. Tek bir bronz döküm sanatında çeşitli görüntülerin bu tür enkarnasyonları, en derin anlamsal analizi gerektirir. Itkul kümes hayvanları doles, en eksiksiz sistemleştirme ve bunları inceleme yoluyla çözmeye çalışabileceğiniz birden fazla bilmece ile doludur.

Kulai kültüründe ornitomorfik görüntü.

Kulai kültürünün bronz sanat plastiklerinin örnekleri, ikonografileri açısından daha az dikkat çekici ve benzersiz değildir.

Ural Dağları'ndan doğuya, Sibirya'nın tamamına, neredeyse Pasifik Okyanusu'na kadar uzanan haritadaki yeşil şerit, Kulai kültürünün doğum yeri haline gelen yerdeki gizemler ve eski sırlarla dolu tenha tayga dünyasını gözler önüne seriyor. 1. binyılın ortalarında var olan en çarpıcı kültürel ve tarihi topluluklardan biridir. 1. binyılın ortalarına kadar Bu kültür, Batı Sibirya Ovası'nın merkezindeki Narymsky Ob bölgesinde ortaya çıktı ve Batı Sibirya'nın geniş bir bölgesine yayıldı. Yazının olmaması ve oluşum topraklarının dünya medeniyet merkezlerinden uzak olması, bu kültürü yakın zamana kadar kesinlikle bilinmez hale getirdi. Adını 1922 yılında Tomsk bölgesinin Chainsky bölgesindeki Kulaike Dağı'nda bronz bir kazan ve küçük bronz ve gümüş eşyalardan oluşan bir hazinenin keşfedildiği yerden almıştır. Bu külliye, Kulay kültürünün resmi olarak incelenen ilk külliyesidir. Ayrı seçimi için temel malzeme olarak hizmet etti.

Kulai kültürü, ancak 20. yüzyılın ortalarında, karakteristik metal-plastik örneklerini içeren kült komplekslerinin keşfedildiği zaman bilim adamlarının dikkatini çekti. Bunlardan biri, Ya. A. Yakovlev [22] tarafından ayrıntılı olarak incelenen Tomsk bölgesinin Kolpashevsky semtindeki Sarov kült yerindeki kompleks. Sistematik analizi üzerine yaptığı çalışmada, incelediği anıttan sanatsal dökümün en popüler görüntüsünün, görüntülerin geri kalan görüntülerin yüzdesi olarak yaklaşık %40'ını oluşturan bir kuş olduğunu kaydetti. Yukarıdaki istatistikler, Ural-Sibirya kültünde, erken Demir Çağı ve Orta Çağ'ın bronz döküm sanatında, en çok sayıda ornitomorfik karakterlerin ve katılımlarıyla sahnelerin görüntüleri olduğu bir başka argüman olarak hizmet eder. Sarov kült sahasından Kulay metal-plastik'in dikkate değer bir örneği, simetrik olarak zıt kuşlar ve aralarında bir ağaç görüntüsüdür. "Dünya ağacının" motifi geleneksel kültürlerde ortaktır. Böylece bu kompozisyonda bir kuş görüntüsünün evrenin temelleriyle olan yakın ilişkisi ortaya konulmuştur.

Yakovlev Kulai bronz heykelini incelerken, ornitomorfik diademlerin atropomorfik yüzler üzerindeki sık ikonografik tasvirine de dikkat çeker [22]. Bu gözlem, Kholmogory kompleksinin koleksiyonundan örneklerle doğrulanır. Kholmogory hazinesinde, baykuş veya kartal baykuş şeklinde diademlerle taçlandırılmış üç maske tespit edildi.

A. I. Solovyov, ana araştırma konusu Sibirya silahları ve tayga savaşçılarının mühimmatı olan Kulay kültüründeki kanatlı imaj çalışmalarına da önem veriyor. Özellikle, A. I. Soloviev'in çalışmalarından, hem bronz aynalar üzerindeki çizimlerde hem de düz maske görüntülerinde kanıtlandığı gibi, Kulayların kuşa benzer başlıklar giydiği sonucu çıkar [16]. Bu "şapkalar", başın tepesinde oturuyormuş gibi katı kuş figürleri şeklinde yapılmıştır. Bazılarının metal bir kasnağa tutturulmuş gerçek tüylü temsilcilerle doldurulmuş olabileceği varsayılabilir. Bu başlıklar yadsınamaz bir kutsal anlam taşıyordu ve kült törenlerinde kullanılıyordu. AI Solovyov, ornitomorfik görüntülerle zengin bir şekilde dekore edilmiş başlıkların esas olarak şamanların ayrıcalığı olduğuna inanıyor, ancak bunların tek başına manevi ve laik gücü somutlaştırma fırsatına sahip liderler tarafından giyilebileceğini kabul ediyor [16].

Metal-plastikte erken Kulai stilinin ayırt edici özelliklerini, çevreleyen dünyayı gösteren ikonografik kanonların özgüllüğünü de not etmek gerekir. NV Polysmak ve EV Shumakova çalışmalarında, Erken Demir Çağı'na ait Batı Sibirya bronz dökümünün, antropomorfik, zoomorfik, ornitomorfik ve diğer görüntülerin aktarımında sözde iskelet stili ile karakterize edildiğini belirtmektedir [15]. Hayvan kafalarının gerçekçi bir şekilde işlenmesi, iç yapıyı gösteren figürlerinin konturlarının gösterimi ile karakterize edilir: kaburgalar ve muhtemelen iç organları sağlayan bir ovalle biten dikey bir çizgi. İskelet stili, insanları, kuşları ve hayvanları tasvir eden birçok Sibirya, Ural ve İskandinav yazı örneklerinde bilinmektedir. Gerçekçi olarak uygulanabilir çizimler genellikle kronolojik olarak iç yapı unsurlarına sahip görüntülerden önce gelir. Bilim adamları, bu tasvir tarzının güzel sanatların bozulması olarak algılanmaması gerektiğini, çünkü bu tür görüntülerin nesnenin doğası bilgisine dayandığını belirtiyor. İskelet tarzından gerçek teşhire geçişin düzenliliği, Batı Sibirya metal-plastiğinde izlenebilir.

Hacimsel son derece sanatsal döküm örnekleri, Kholmogory kompleksinden Kulai bronz heykelinin örnekleridir. Bunların arasında, ustaca işlenmiş birkaç üç başlı kuşa benzer figürler ayrı ayrı ayırt edilebilir. Tüm bu eşyaların MS III-IV. yüzyıllarda, yani aslında Kulay kültürünün sonunda yapıldığı tahmin edilmektedir. Yüksek kabartma, yüksek kaliteli detaylandırma ve zengin süsleme ile ayırt edilirler.

Kanatlı dolelerinden bahsetmişken, göğüslerinde maske bulunan örneklerine dikkat etmek gerekir. Bu tür idollerin buluntuları Tomsk Ob bölgesinde ve Tyumen bölgesinde bilinmektedir. Bilim adamlarına göre, bu sergileme tarzı Kulai plastik sanatının bir icadıdır. AISolovyov'un belirttiği gibi, göğsünde yüzü olan bir kuş görüntüsü, Kulay kültürünün Sarov aşamasının şematik düz görüntülerinden tam kabartma ayrıntılara, dikkatlice işlenmiş Orta Çağ figürlerine kadar giden popüler bir konudur. Batı Sibirya tayga nüfusu tarafından miras alındı [16]. Bu sembolün birçok şifre çözmesi önerildi, seçeneklerden biri kahramanın ruhunu alan bir kuş. Böyle bir görüntünün bir örneği aşağıdaki şekilde görülebilir. (Şek. 5 - göğsünde bir yüzü olan ornitomorfik asılı idol ve iki ornitomorfik figürin, MS 1. binyılın ilk yarısı).

Finno-Ugric halklarının ortaçağ kültüründe ornitomorfik görüntü.

Finno-Ugric kültür topluluğu, pratik olarak Rusya topraklarında bulunan yirmiden fazla farklı etnik grubu içerir. Ortak köklere rağmen, her birinin kültürü, mitleri, metal-plastik ikonografisi ve diğer temel etnik özellikleri karakteristik farklılıklara sahiptir. Bu makale çerçevesinde yazar, Sibirya ve Uralların Finno-Ugric halklarının metal-plastik çalışmalarında kanatlı görüntünün bazı yönlerini vurgulamasına izin verirken, mevcut Domongol elektronik kaynağının malzemesinin ötesine geçmez. galerilerde.

Finno-Ugric kültüründeki ana ornitomorfik görüntülerden biri, bir su kuşunun görüntüsüdür. Bu kuşun özel türü, belirli bir etnik grubun mitolojisine bağlıdır. Ördek, loon, dalış vb. Olabilir (Şek. 6-8, MS 11.-13. Yüzyılların ornitomorfik pandantifleri).

Su kuşlarının önemi, efsanevi efsanelere göre, tanrılarla birlikte dünyanın yaratılmasına katılmasından kaynaklanmaktadır. Bu bağlamda, Finno-Ugric halklarının görüşüne göre kozmolojik tabloyu netleştirmek gerekir. Onların anlayışında, Kozmos üç küre içerir: üst (göksel), orta (dünyevi) ve alt (yeraltı) dünyalar. Üst dünya, tanrıların (yüksek tanrıların) yaşam alanıdır, orta dünya, insanların yaşadığı dünyadır ve alt dünya, ölülerin, kötü ruhların ikametgahıdır. Orta dünyanın (Dünya) yaratılması sırasında, ilahi güçlerin iradesiyle, ördek en doğrudan kısmı aldı. Bazı mitlere göre, modern Dünya, birincil su elementine göre ikincildir ve uçsuz bucaksız her yöne uzanır. Dipteki silt parçacıkları şeklindeki yeryüzünün embriyosu, ondan sonra uçurumun derinliklerine dalan ilahi kuşlar tarafından çıkarıldı. Bu küçük yumrudan, daha sonra tüm canlıların desteği haline gelen dünyevi gök kubbe geldi. Her gün daha da büyüdü, böylece tümsekte yaşayan yaşlı adam, keşif yapmak ve arazinin sınırlarını belirlemek için bir kuzgun göndermek zorunda kaldı. Bölgenin büyüme hızı o kadar yüksek oldu ki, üçüncü günde arazi şimdiki büyüklüğünü elde etti. İ. A. İvanov, bu efsane üzerine yaptığı çalışmalarda paleocoğrafik verilerin onunla ilişkili olduğunu belirtmektedir [10]. Bilim adamları, 25 milyon yıl önce Batı Sibirya Ovası'nın deniz seviyesinin altından çıktığını doğruladılar. İlk başta düz ve düzdü, ancak yavaş yavaş ortaya çıkan nehirler tarafından parçalara ayrılmaya başladı. Diğer efsanelere göre, bir su kuşu, Suların Annesi tanrıçasının kucağına yumurta bıraktı ve onlardan dünya doğdu. Bu efsanenin başka varyasyonları da var.

AV Varenov'un Kuzey Rusya'da ve Batı Sibirya'nın genişliklerinde zaten Neolitik çağda yaşayan Finno-Ugric halklarının mezarlarında yaptığı araştırmaya göre, arkeologlar tüylü türlerin su kuşlarının temsilcilerini tasvir eden çok sayıda sözde gürültülü kolye buluyorlar [4]. Başlangıçta, bu kolyeler şamanın kıyafetinin vazgeçilmez bir parçası olarak ortaya çıktı - parka, şamanın ruhlarla iletişim kurmasına yardımcı oldu. Daha sonra yaygınlaşarak başta kadınlar olmak üzere giyimin bir unsuru haline gelirler. Gürültülü kolyeler bir tür kutsal, büyülü koruyucu fikir taşıyordu. Çıkardıkları gürültünün dış zararlı güçlerden korunma olduğuna inanılıyordu. Diğer zoomorfik Finno-Ugo süslemeleri ile birlikte gürültülü ornitomorfik pandantif örnekleri, LA Golubeva'nın [6] çalışmasında yeterince ayrıntılı olarak tanımlanmış ve sistemleştirilmiştir. 11.-12. yüzyıllara ait bu tür pandantif örnekleri. Şekil 9-11'de sunulmuştur.

Kuşların manevi dünyayla bağlantısı, Finno-Ugric halklarının mitolojisine tam anlamıyla nüfuz eder. Ruhun kanatlı imgeyle özdeşleşmesi, Sibirya ve Uralların hemen hemen tüm yerli etnik gruplarında izlenebilir. VN Chernetsov'un Ob Ugrianların ruh hakkındaki fikirlerini inceleyen çalışmalarından, Khanty ve Mansi'nin yaşayan bir kişinin beş veya dört ruhu olduğunu, üç ruhun ise ornitomorfik bir görünüme sahip olduğunu varsaydıklarını takip eder [21]. Narym Selkup'lar dört ruh olduğuna ve bunların ana (yaşam ilkesini kişileştiren) olduğuna inanıyorlardı, insan yüzlü bir kuşa benziyordu. Ya. A. Yakovlev araştırmasında, ruh ve onun reenkarnasyonu (sonsuz yeniden doğuş döngüsü) fikrinin, kendisi ve kuş için özel bir malzeme deposunun yaratılmasına yol açtığını belirtiyor. ruhun kişileşmesiydi ve ikincisi, kozmik doğası gereği, dünyaların sınırlarını (üst, orta ve alt) aşmayı başardı, bunun için en iyi şekilde geldi [22].

Finno-Ugric halklarının dini ve mitolojik görüşlerine göre, ilahi güçler ornitomorfik görüntüyü insan dünyasında fiziksel enkarnasyonları için seçeneklerden biri olarak kullandı. Belki de Uralların ve Sibirya'nın farklı halkları arasında kuşların genellikle klanların veya ayrı klan gruplarının “atalarının ve manevi patronlarının” totemleri olarak hareket etmelerinin nedeni budur. En çeşitli totem türleri saygı gördü: kartal, uçurtma, şahin, orman tavuğu, vinç, kuğu, ördek, kuzgun, baykuş.

Finno-Ugric halklarının ortaçağ bronz dökümünde kullanılan diğer ornitomorfik görüntülerin yanı sıra, bir baykuş görüntüsünü vurgulamak istiyorum. Baykuş, mitolojide belirsiz bir karakter gibi görünüyor. Bir yandan gece avcısıdır ve bu nedenle alt (ölü) dünyanın ruhlarıyla ilişkilidir, ancak diğer yandan sadık bir yardımcı olarak hareket edebilir ve genellikle bir klan totemidir. Bazı araştırmacılar baykuş imajını tayga halklarının şamanizmiyle ilişkilendirir. Dikkat çekici olan, metal-plastikte görüntünün ikonografik özelliğidir, burada ya tamamen kanatları açılmış ya da sadece başı tam yüzle tasvir edilmiştir (Şekil 12 - MS XI-XII. Yüzyılların ornitomorfik asılı levhası, Şekil 13 - ornitomorfik iplik IX -XI yüzyıl A. D., Şekil 14 - ornitomorfik plak X-XIII yüzyıl A. D.). Yüzlerde veya putlarda bulunan kuşa benzer diademlerin hepsinden en önemlisi baykuş görüntüsüdür.

Sanatsal ortaçağ Finno-Ugric metal ürünlerinin örnekleri göz önüne alındığında, kanatlı görüntünün eski ustaların en geniş ürün yelpazesinde bulunduğuna dikkat edilmelidir. Yukarıdaki pandantif, plaket ve piercing şeklindeki görüntü örneklerine ek olarak, koltuklarda da bulunur (kural olarak, birbirinin karşısında bulunan kuşlar şeklinde, bazen kuşlar tarafından eziyet edilen bir kuş sahnesiyle birlikte). kurban), bıçak kulpları (bir yılan gagalayan bir kuş şeklinde), bir kemerin plaketlerinde bir set (önde bir baykuşun başı), karmaşık zoomorfik tokalarda (bir dil alıcısı şeklinde), içinde parantez şekli vb.

Kuş benzeri üsluptan bahsetmişken, Ural-Sibirya şamanizminin temasını görmezden gelmek imkansızdır. İlk şamanın ortaya çıkışıyla ilgili tüm dünya mitlerinde, yorum farkı ve bazı noktalarla birlikte, yine de, Dünya Ağacı ve bir kuşun iki ayrılmaz sembolü vardır ve ikincisi onlarda yaratıcısı veya başlatıcısı olarak hareket eder. Kozmik özleri ve dünyaların sınırlarını aşma yetenekleri ile kuşlar, şamanın ayrılmaz rehberleri ve yardımcılarıdır. Hemen hemen tüm kültler, niteliklerinde ve kıyafetlerinde ornitomorfik unsurlar kullanır. Çoğu zaman, şamanlar kendi başlıklarını bir kuş veya kafası şeklinde yaparlar ve metal-plastik ürünler kült uygulamalarında yardımcı ruhların deposuna hizmet eder. Şekil 15, 16'da tasvir edilenlerin şamanlar olduğunu varsaymak yüksek bir olasılıkla mümkündür.

Sonuç olarak, bu makalede, "Domongol" elektronik kaynağının sanal galerilerinde bulunan materyal örneklerini kullanarak, yazarın eski metalplastiklerde ornitomorfik görüntünün rolünün ne kadar önemli olduğunu göstermek istediğini belirtmek isterim. okuyucu için Paleolitik kemik görüntülerinden Sibirya ve Urallarda Orta Çağ döneminde metal kuşların görüntülerine kısa bir gezi yapmak.

Edebiyat:1) Beltikova G. V. “Itkul Yerleşimleri”, Urallarda ve Batı Sibirya'da Arkeolojik Araştırmalar, Sverdlovsk, 1977; 2) Beltikova G. V. "İtkul metalurji merkezinin geliştirilmesi", Uralların arkeolojisinin sorunları, Yekaterinburg, 1993, Cilt. 21; 3) Bolşov S. V. Bolşova N. A. "Kuş uçuşu. Mari Volga Bölgesi Kültür Geleneğinde Mit ve Sembol ", https://www.mith.fantasy-online.ru/articles-2.html4) Varenov A. V. "Ördek, at-geyik - hışırtılı muskalar", Bilim ve Yaşam, 1999; 5) Viktorova V. D. “Dağların tepesindeki hazineler. Ural dağ ormanının kült anıtları. ", Yekaterinburg, 2004; 6) Golubeva L." Finno-Ugric halklarının zoomorfik süslemeleri ", M.," Bilim ", 1979; 7) Gurina N. N. “Onega Gölü'nün kuzey kıyısında Neolitik ve Erken Metal Çağı Yerleşimleri”, MIA. 1951; 8) Gurina N. N. "Neolitik orman kabilelerinin sanatında su kuşları", KSIA 1972; 9) Zherebina T. V."Sibirya şamanizmi", St. Petersburg, 2009; 10) Ivanov I. A. "Yugra", Lyantor, 1998; 11) Kashina E. A., Emelyanov A. V. "Meşchera Ovası Taş Devri'nin sonundaki kuşların kemik görüntüleri", Oka Havzasının Antik ve Ortaçağ Arkeolojisinin Sorunları, Ryazan, 2003; 12) AV Korneev “Dünya Dinleri. Şamanizm ", Moskova, 2006; 13) Kosarev M. F. "Sibirya etnografik ve arkeolojik materyaller ışığında insan ve yaban hayatı", Sibirya arkeolojisinin bazı sorunları, M., 1988; 14) "Mansi Mitolojisi", Novosibirsk, 2001; 15) Polysmak N. V., Shumakova E. V. "Kulai sanatının anlambilimi üzerine denemeler", Novosibirsk, 1991; 16) Solovyov A. I. "Silah ve Zırh. Sibirya silahları: Taş Devri'nden Orta Çağ'a ", Infolio-Press, 2003; 17) Marangoz A. D. "Güzel Sanatların Kökeni", Moskova, 1985; 18) "Orta Çağ'da Finno-Ugric ve Balts", Seri: SSCB Arkeolojisi, Moskova, 1987; 19) "Kholmogorsky Hazinesi", Yekaterinburg, 2001; 20) Chemyakin Yu. P. "Korkino civarında tesadüfi bir buluntu", Beşinci Bersovskie okumaları, Yekaterinburg, 2006; 21) VN Chernetsov, "Ob Ugrianların ruhu hakkında fikirler", İlkel dini inançlar konularında araştırma ve materyaller, M., 1959; 22) Yakovlev Ya. A. “Yazılmamış kitaplar için çizimler. Sarov kült yeri ", Tomsk, 2001;